Géraldine Chollet

Géraldine Chollet est danseuse, chorégraphe et pédagogue, formée au Laban Centre à Londres. Elle collabore avec de nombreuses compagnies de danse et de théâtre, dont la Cie Philippe Saire, Cie Jessica Huber, la Fair Cie et la Cie Émilie Charriot. De 2006 à 2025, elle se forme et enseigne le langage de mouvement Gaga. Après près de vingt ans de transmission, elle choisit de se retirer du label Gaga pour des raisons éthiques et politiques. Elle continue à enseigner le mouvement dans différentes institutions. Depuis 2011, elle développe son propre travail chorégraphique avec la Cie Rahu LaMo. Elle a créé les pièces ITMAR (2014), OUVERTURE – pièce pour danseur·euses et public cheminant (2021), La Kabane (2022), Breathe my love, breathe (2024) et La Tendresse du ventre de la baleine (2025). En 2025, elle a reçu le Prix suisse des arts de la scène.
Parallèlement à sa pratique artistique, Géraldine s’est formée pour l’accompagnement spirituel en milieu hospitalier.

La Tendresse du ventre de la baleine, c’est un joli titre qui évoque beaucoup de choses, en particulier la référence à Jonas dans la Bible, dont vous êtes une fine connaisseuse.

Dans le ventre de la baleine, Jonas vit tout d’abord une plongée dans les abîmes de son être puis il éprouve la sensation qu’à l’intérieur de ce ventre il est profondément accueilli, que quelque chose l’enveloppe et lui dit : « tel que tu es je t’accueille » et « deviens qui tu es ». Il ne s’agit pas d’une tendresse complaisante, elle accueille et pousse à se mettre debout. J’aime bien la notion de tendresse féroce, fierce tenderness… il y a de ça dans ce titre. Le ventre est une des parties les plus vulnérables du corps, il n’y a pas d’os qui protège, c’est la partie tendre de nous-mêmes, nos entrailles, les profondeurs de notre être. Tout ce que l’on ressent est lié à nos entrailles, c’est parce que nos entrailles bougent que nous réalisons que quelque chose nous arrive : les papillons dans le ventre quand quelqu’un nous émeut… Dans le ventre de cette baleine, il y a quelque chose de l’ordre de la mise au monde.

D’où vous vient cette pièce ?
Elle mûrit en moi depuis longtemps. Il y a ce théologien français, Jean-Yves Leloup, qui développe une lecture de la Bible qui me touche beaucoup, ce n’est pas dogmatique mais repose sur une sorte de sagesse des profondeurs. Il a une analyse du récit de Jonas qui m’a particulièrement interpellée et que j’ai écouté à plusieurs reprises ces dernières années. Il parle de la baleine comme d’une figure matricielle et de cette relation entre individuation et collectivité.Ça m’a interpellée par rapport à mon parcours individuel, où je ne trouvais pas toujours facile de trouver mon propre chemin face aux injonctions d’une famille, d’une communauté. Il y a cette idée de faire confiance à nos intuitions, bouger depuis la part de nous-même qui est connectée au réel…
J’ai un voisin qui est mort dans des circonstances glauques, son corps est resté pendant deux semaines et demi dans son appartement sans que personne ne s’inquiète. Cet homme, qui semblait intégré dans la société, n’avait en fait aucun lien d’amitié ni d’amour, il était isolé. Il se conformait à ce qui était attendu de lui, mais il n’a jamais trouvé l’endroit où il se sentait appartenir. Je ne sais pas combien d’entre nous ont réellement la possibilité d’être reliés à cette partie d’elleux-mêmes, d’être dans la puissance d’être, dans leurpartie déployée, dans leur créativité.
Je lisais aussi Gabor Maté, Le mythe de la normalité, dont le sous-titre est « maladie et guérison dans une culture toxique », où il met en évidence que certains de ceux qui nous dirigent sont des personnes avec des profils sociopathes, Trump, Netanyahou… ils incarnent dans la société la figure de la puissance, de la force et du succès alors que ce sont des gens malades. Maté met en évidence le conflit intérieur entre désir d’appartenance et authenticité, et il associe l’authenticité au mouvement des entrailles, gut feeling. Tu sens un truc au fond de toi et tu as assez confiance pour le suivre. La philosophie du Christ parle aussi du désir profond d’être… J’ai voulu réfléchir à tout cela en créant un format où l’on puisse être ensemble tout en étant extrêmement différents, en assumant complètement le fait que nous ne sommes pas les mêmes, que la fusion est impossible. Par contre, l’alliance est possible, la différence devient l’endroit de la rencontre.

À commencer par celle des interprètes ?

Tous·tes les interprètes et parties prenantes de La Tendresse du ventre de la baleine, y compris moi-même, sont des personnes qui chacune à leur manière ont été éprouvées par l’existence. Tous·tes ont dû mener des combats personnels, affirmer leur individualité, leur différence à la norme, reconnaître ce qui les dominait, et accepter de mettre en jeu et questionner leur appartenance à la collectivité. Ces trajets sont personnels à chacun·e et différencient ces personnes, mais ils sont aussi un point qu’iels ont en commun. Autre élément qui les relie : ces personnes ont choisi consciemment, en dépit des difficultés, de garder le cœur ouvert, de ne pas se durcir. Il y a vraiment un choix politique d’essayer de marcher dans un endroit de tendresse, mais de tendresse féroce.

La tendresse, la douceur, ce sont des notions qui étaient déjà là dans OUVERTURE – pièce pour danseur·euses et public cheminantvotre précédent spectacle et que l’on retrouve aussi dans la méthode Gaga que vous avez enseigné ?

Oui, que j’ai enseignée durant plus de 20 ans et dont je me suis retirée récemment… on retrouve ces notions de lâcher-prise, de devenir tendre. Le terme utilisé dans le cadre de la pratique Gaga, est softness. Quand il a fallu trouver la traduction (je suis la première à avoir enseigné la méthode Gagaen français) – dans la tradition hébraïque les mots ont énormément d’importance car ils sont créateurs d’une expérience –, j’ai choisi « tendre » car cela renvoie à une texture : ce n’est pas avachi, pas mou, c’est un moelleux dynamique. En termes de texture physique, si tu es tendre, tu es agile, si tu n’es pas tendre tu es verrouillé ; cela rejoint OUVERTUREdans l’idée du mouvement, c’est la possibilité d’une agilité. C’est aussi lié à la vulnérabilité, au fait de sentir et d’être en vie, d’éprouver la vie dans tous ses registres.

En termes de mouvement, il y a une sorte de flux qui court autour de nous, d’où vient cette danse ?

Cette course inaugurale c’est vraiment le désir éperdu d’appartenir, de connexion. Qu’est-ce que tu es prêt·e à faire pour appartenir ? Tu te retrouves à courir avec un groupe mais est-ce que ton rythme est compatible avec celui du groupe… Nous avons joué avec l’idée d’injonction : il faut courir mais tu ne sais pas pourquoi. Il y a à la fois la beauté et la puissance de l’ensemble mais aussi son absurdité. Au départ, c’est merveilleux, cela va chercher dans notre mémoire ces moments où on est là ensemble, on court ensemble, dans une forme de physicalité, d’animalité, et en même temps, ça a l’air dur : dépasser les limites c’est super, mais pourquoi ? nous l’appelons la « danse du sommet ». Chacun·e a un parcours propre – à quel moment tu t’arrêtes ? à quel moment tu décides de ne plus être solidaire avec la course éperdue du collectif ? – qui s’organise différemment chaque soir. La musique pousse derrière, c’est la tempête au début de Jonas. Il y a aussi pour moi la question de l’anonymat : quandiels rentrent tu ne sais pas qui est qui, et puis iels commencent à sedécouvriret là des individus apparaissent petit à petit.

Il y a ce rapport particulier au public, c’est vraiment une expérience que vous nous proposez

Oui le rapport au public est pensé très en amont, il s’agit de créer un format d’expérimentation physique pour les gens qui viennent voir. Non seulement on voit mais on sent, le public est physiquement engagé. C’était pareil dans OUVERTURE. La pièce propose aussi d’accepter de ne pas tout voir. Nous travaillons beaucoup sur la qualité de présence des danseur·euses, c’est très exigeant, les passages sont étroits, iels doivent à la fois garder le lien avec l’ensemble, trouver leur chemin et, comme c’est semi improvisé, toujours rester en dialogue avec ce qui apparaît. C’est vraiment une pratique. Dans ce rapport au public, avec le fait d’être debout et les spectateur·ices au sol, il y a aussi la question de comment tu peux voir et te laisser voir sans entrer dans un rapport de force, de domination, nous avons beaucoup travaillé là-dessus. En étant si proche, tu vois les réactions des gens, il s’agit d’accepter d’être regardé et que les gens te regardent comme iels ont envie. Ça demande aux danseur·eusesd’être assez tranquilles avec elleux-mêmes, de ne pas prendre ce qu’iels voient personnellement, d’être aussi vraiment dans l’expérience des présences qui sont là… J’aime bien cette idée de proximité, de frôlement. L’idée de l’organisation spatiale m’est venue très vite : public au milieu, danseur·euses autour, avec ce rapport dehors dedans, l’idée de ces chemins où tout se mélange. D’abord Jonas, après ce format. Pour certaines personnes du public ce n’est pas confortable, cette sensation d’être encerclé·es. Après, il y a la notion d’enveloppement qui arrive. Encerclement ou enveloppement ? Tout dépend comment on considère la chose, il peut y avoir une dimension de contrainte ou de sécurité. Et il y a aussi un rapport à la fragilité : tout le monde est très à vue…

Comment ça s’est négocié entre l’écriture et l’improvisation ? Quelles consignes avez-vous donné aux danseur·euses ?

Nous avons travaillé à la fois sur une partition écrite et sur du matériel improvisé. La partition écrite a été composée à partir de séquences de mouvements créées individuellement et mises en commun, mélangées. Les mouvements de cette partie ont été inspirés par deux chansons : Grace de Kae Tempest et La Danse de la joie de Josman. Le refrain dit « ça fait longtemps que j’ai pas fait la danse de la joie ». Pour nous, il s’agit vraiment d’exprimer ça : ça fait longtemps qu’on n’a pas fait la danse de la joie comme société, comme humanité, ça fait longtemps… Est-ce que nous nous en souvenons ? Est-ce que nous pouvons nous en rappeler ensemble ?
Pour les parties improvisées, nous avons travaillé sur une qualité de mouvement en lien avec un phrasé rythmique. Nous nous sommes inspirés de la façon de poser de certain·es artistes de rap pour créer une danse percussive, poétique et intime.
Il y a une autrice, Brenée Brown, qui dit « la joie est une des émotions les plus vulnérables que l’être humain ressent parce qu’elle combine à la fois la beauté, la fragilité, une profonde gratitude et l’impermanence ». Il s’agit aussi du courage d’être, ce n’est pas juste lié aux circonstances.

Est-ce qu’il y a une préparation particulière avant de danser ? Comment mettez-vous ça en œuvre ?

Toutes ces personnes arrivent avec un background et un bagage technique très divers, il a d’abord fallu développer un langage commun. Je travaille sur des qualités de corps plus que sur des mouvements en particulier, sur une disponibilité, une capacité à sentir à écouter, à être attentif·ve. C’est une pratique de chaque jour, réaffuter son instrument pour être en capacité de sentir et d’être conscient·e. D’avoir de l’attention. D’autant plus dans ce dispositif où tu dois avoir tous tes sens allumés, dans une sorte de combinaison entre instinct et intuition. Nous avons une pratique corporelle avant chaque représentation, j’insiste sur le fait qu’on prenne un temps et qu’on mette nos corps ensemble.
Je nourris aussi beaucoup avec des pensées, des réflexions, des lectures : iels arrivent chargé·es, iels sont là avec une intention. Pendant toute la création, nous avons lu ensemble le livre intitulé Jonas de la théologienne et poète Francine Carrillo. L’histoire de Jonas soulève, entre autres, la question du rapport à l’ennemi, à celui qui ne pense pas comme nous ; et ce moment où celui qui semblait être la personne vertueuse devient la personne immorale.
C’est intéressant de réfléchir sur cette histoire de bon côté et de mauvais côté : nous sommes tous·tes potentiellement « l’ennemi » de quelqu’un·e malgré nous, ou volontairement. Le principe de Jonas doit être constamment retraversé : mourir à ces arrangements que nous avons avec la réalité, mourir à notre désir de pouvoir, et renaître à notre humanité, notre capacité d’empathie et de création pour la vie. C’était fort d’avoir ces discussions autour de la morale et de l’éthique, par les temps qui courent avec le génocide à Gaza et tout ce qu’il se passe, de ne pas tomber dans le piège d’un rapport binaire au monde et aux gens. Nous en avons parlé tous les jours. Nous sommes imprégné·es de ça. Nous sommes des gens avec des expériences du monde très différentes, en tant que femme blanche de 50 ans je ne vis pas les choses de la même manière qu’une personne de 25 ans racisée ou qu’une personne trans. Les questions de justice et de miséricorde ne résonnent pas de la même manière chez chacun·e d’entre nous, alors comment pouvons-nous être en dialogue avec ça et, surtout, avec les personnes qui vont entrer dans la salle et qu’on ne connaît pas ? On ne sait pas ce qui les porte, on ne connaît pas leur positionnement politique et on va danser avec elleux cette danse de la joie que nous n’avons pas dansée depuis longtemps. Ça demande un certain cœur, un certain ventre pour rester disponible et en mouvement…

Ces interprètes viennent tous·tes d’horizons très différents, comment les avez-vous choisis ? Qu’est-ce que vous attendez des danseur·euses ?

Quand je les vois danser, que je les écoute jouer, ces personnes me touchent profondément. Il y a ce rapport au groove, à la pulse qu’ielsont tous·tes. Ce sont toutes des personnes avec un caractère de feu, il y a quelque chose d’explosif en elleux. Ce sont aussi des gens qui ont fait le choix conscient d’une profonde gentillesse sans complaisance (fierce tenderness). Chacun·e d’elleux peut tenir une scène tout·e seul·e et, malgré cette immense puissance, iels ont une capacité et un profond désir à voir l’autre, à le considérer et à lui faire la place. Tous·tes sont créateur·ices par ailleurs. Iels mesurent les enjeux de la position de porteuse de projet et me soutiennent et me challengent dans ce rôle. C’est très riche.

Peut-on aussi parler de la musique, des costumes ?

La musique est un performeur à part entière. J’ai un rapport très fort à la musique. Je voulais un lien avec l’urbain, avec le club, ces endroits de rassemblement où tu visites des états d’extase, où tu t’oublies et où, en même temps, tu te ressens profondément vivant·e, tu es transcendé·e. Le club a vraiment cette capacité-là. Et je voulais combiner cette dimension avec la présence d’un instrument. Ces deux artistes n’avaient jamais travaillé ensemble. Elles ont trouvé leur endroit de collaboration et de création. En tant que DJ, Imancherche à créer une expérience profondément transformatrice pour les gens. Elle envisage ses sets comme des invitations subtiles à bouger dans notre relation à ce qui nous entoure, devenir plus conscient·e, plus tendre, nous éveiller par la musique plutôt que nous engourdir. Elodie est chanteuse compositrice musicienne, elle a un rapport très charnel à sa musique. Dans ses chansons, elle met en mot avec beaucoup de finesse son expérience du monde…
Un mot aussi sur les couleurs des costumes : elles proviennent d’une toile d’Hildegarde von Bingen, L’Homme bleu. Cet homme bleu c’est l’archétype de la compassion, l’homme accompli. Il y a donc ce bleu saphir pour les danseur·euses. Sur la toile, sont présents aussi l’or et l’ocre qui sont les couleurs des musiciennes. Je voulais des costumes qui jouent avec le côté rituel et le streetwear, d’où ces franges, ces cagoules.

Propos recueillis par Maïa Bouteillet

Cie Rahu LaMo – Géraldine Chollet
Lausanne

Contact diffusion :
Maxine Devaud
/ oh la la – performing arts production
maxine@oh-la-la.ch
oh-la-la.ch/artistes/geraldine-chollet